對治亦自解。
人們前去求法，乃是因為他們害怕死亡後會發生事情。他們認為，他們要皈依，向喇嘛求教，一心一意專注于修行：十萬遍大禮拜，十萬次獻曼達，念誦皈依文等等。當然，這些多是正面的念頭，但這些念頭不具實際，無法停留太久。當上師不在了，沒有人能夠指點什麽事應該做的或不該做的時候，這對大部份修行者來說，就如俗語所言：老瑜伽師發財，老上師結婚。這句話說明念頭並非恒常不變。因此我們要記得，任何念頭或對治—即使是空性的念頭—–在實質上是空的，不具有實質存在。
道體歇于阿賴耶。
但我們要如何安住在空性之中，如何離于所有的心智活動？首先要認清，當我們想到“我”這個念頭時，其實不具任何真實性。雖然如此，我們仍然覺得，有一個真實的實在的東西叫做“我”。這個“我”由一個五種感官，八種識的身體支撐。這些都是技術名詞，不容易了解。舉例來說，當眼睛辨認出一個形體，視覺的產生是透過眼識的作用。如果形體悅目的，我們心想：“這個好。我喜歡”如果看到鬼魂等可怕的東西，或者有人拿著槍對著我們，我們心想自己將要被殺害，心中充滿恐懼。然而這些外在事件似乎是在“那裡”發生，但事實上，它們是在“這裡”在“內在”發生；它們是由“心”造作出来的。
至于心的所在位置，我们可以说他们是和身体连在一起；正因为如此组合，我们有着说话能力。一个帐篷中間有一根柱子，四邊繩子拉起帆布，就變成一個能夠駐留處所。同樣的，我們的身語意也暫時連接在一起，但是當死亡來臨，我們的心會進入中陰，身體被遺留在後，語言則完全不存在。我們的心無法帶走此身所積累的財富，父母親友也無法隨行。我們隻身一人，背負所從事的一切善行與惡行。這些善行與惡行如影隨行，無法擺脫。
被我們遺留在後的身體稱為屍體。不論是父母的屍體，或上師的舍利，都只是一具屍體。屍體雖有眼睛，卻無法看見；有耳不能聽，有口不能言。我們可以尊重的對待屍體，替它穿上緞袍，供奉在寶座上；也可以粗魯的把它丟進火里或水裡。對屍體來說，沒有差別。它們像石頭一樣沒有心，既不快樂也不悲傷。
身體和語言是心的僕人，當心是正面的時候，身體和語言也是正面的。但是我們要如何讓心正面？此刻我們執著于一個念頭，認為心是真實存在的。有人伸出援手時，我們心想：“這人對我真好。我必須用同樣的方式對待他，讓他成為我一輩子乃生生世世的朋友。”這只顯示，我們不瞭解心的空性。至於敵人，我們只會想到要如何竭盡所能的傷害他們，最好把他們殺死，或者至少搶走他們所有的財產。之所以有這樣的想法，是我們認為憤怒是真實且永久存在的。事實上，它什麽都不是。因此，我們應該安住于心的空性，超越所有思維戲論，安住于離于執著的狀態，一種超越所有概念的明晰境界。
在形容究竟普一心的最後本續說：
禪修后，視現象為幻。
待續。。。
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